Par le Dr Frédérique Cohen, acupunctrice

Pôle Médecines Traditionnelles | Juillet 2021

La théorie des 5 éléments n’a pas toujours été appliquée dans l’histoire de la médecine chinoise et sa popularité a connu des hauts et des bas au cours des siècles. Au plus haut de sa popularité, elle se vit appliquée à la médecine, à l’astrologie, aux sciences naturelles, au calendrier, à la musique et même à la politique. Sa popularité était telle qu’elle servait à classer pratiquement tous les phénomènes. Ce n’est vraiment que sous la dynastie des Song (960-1270) que la théorie des cinq éléments a été appliquée de façon systématique en médecine chinoise, dans le diagnostic, la symptomatologie et le traitement.

Ses applications à la médecine semblent marquer les débuts de ce que l’on pourrait appeler la médecine « scientifique » et le recul du chamanisme. En effet, les guérisseurs ne recherchent plus une explication surnaturelle aux maladies ; désormais ils utilisent à la fois des procédés inductifs et déductifs pour observer la Nature et s’efforcer d’y découvrir des schémas qui, par extension, peuvent être utilisés pour interpréter les maladies. Cette théorie a conservé toute sa place dans la pratique moderne.

Elle découle de l’interaction des deux grandes puissances Yang et Yin de l’univers : le Ciel et la Terre. Le Ciel est une puissance de stimulation qui amène la Terre à se transformer et qui permet de nourrir et soutenir sa biodiversité. Le Ciel, par le jeu de forces actives, chaudes et lumineuses des corps célestes, émet une énergie Yang qui, par sa croissance et décroissance cyclique, définit quatre dynamismes pouvant être associés aux quatre saisons et aux quatre phases de la journée. La Terre, en contrepartie, représente une force calme passive, de stabilité. Entre le Ciel et La Terre, il y a l’Homme qui fait partie de ce tout et dont le fonctionnement est synchronisé avec les cycles de la Nature. Les énergies qui nourrissent notre corps sont sous l’influence de celles qui nourrissent la Nature qui nous entoure, et quand ces énergies ne circulent plus correctement, les maladies apparaissent.

La Nature à laquelle nous sommes reliés, est régie par la loi des 5 éléments ou 5 symboles auxquels correspondent cinq saisons et mouvements. Le Bois correspond au printemps et est associé à la naissance (expansion, mouvement vers l’extérieur). Le Feu correspondant à l’été, point culminant, est associé à la croissance (mouvement ascendant). La Terre, la 5^ème saison, correspond à la période de transformation amenant à la maturité. Le Métal correspondant à l’automne nous conduit à la récolte (compression, mouvement vers l’intérieur). Et enfin l’Eau correspondant à l’hiver est associée à la conservation, au stockage de la récolte (mouvement descendant). Chaque saison insuffle son énergie à l’élément qui lui est propre et son potentiel énergétique maximal est transmis aux organes spécifiques du corps ; chacun faisant ce qu’il à faire avant de passer le relais à l’élément suivant, entrainant ainsi un transfert d’énergie selon un cycle continuel dans le corps entier qui suit le rythme annuel des saisons.

En médecine chinoise, il faut maintenir un parfait équilibre dans le mouvement des saisons pour être en bonne santé. Pour cela, l’équilibre se fait selon 2 cycles où les 5 éléments s’influencent. Le cycle d’engendrement ou de production : Le Bois engendre le Feu, le Feu engendre la Terre, la Terre engendre le Métal, le Métal engendre l’Eau et l’Eau engendre le Bois. Le cycle de contrôle ou de domination : le Bois contrôle la Terre, la Terre contrôle l’Eau, l’Eau contrôle le Feu, le Feu contrôle le Métal, le Métal contrôle le Bois.

Ces 2 cycles maintiennent un équilibre dynamique entre les éléments qui s’aident mutuellement à assurer leurs fonctions plutôt qu’ils ne les entravent. Chaque élément restant à sa place sans domination anormale d’un élément sur l’autre.

 

De plus, chaque élément possède des propriétés caractéristiques, mettant en lien les phénomènes naturels à ceux du corps humain et donnant lieu à une classification utile au diagnostic. Et de même en chaque homme, un élément domine façonnant sa personnalité ; ainsi selon « son » élément, chacun va réagir différemment sur le plan émotionnel, et sur le plan de la maladie.

 

Voici un tableau des correspondances:

 

La maladie apparaît, en cas de déséquilibre d’un élément par rapport à un autre, soit un élément est trop faible, soit il est trop fort entravant la circulation de l’énergie.

Dans la pratique, quand on interroge un patient sur son symptôme, il est intéressant de savoir quand celui-ci est apparu, quel mois, à quelle heure de la journée survient-il, quelle émotion prédomine ; cela permet d’orienter le thérapeute sur l’élément fragilisé à soigner.

Voici un exemple d’un élément trop fort qui va épuiser l’élément qu’il contrôle : un patient ayant d’importants soucis avec beaucoup de colère ressentie présente des troubles digestifs ; il s’agit d’une attaque du Bois (colère) qui va épuiser la Terre (rate/estomac). Sur le plan thérapeutique, il va falloir soutenir l’élément Terre et calmer l’élément Bois.

Autre exemple d’un élément trop faible, qui va être dominé par un autre élément : en automne, un patient va présenter de l’eczéma ce qui peut correspondre à une faiblesse du Métal (peau) par une domination trop forte du feu. Dans ce cas, sur le plan du traitement, il faudra  renforcer le Métal et calmer le Feu.

En médecine traditionnelle chinoise, ces principes théoriques servent à soutenir des raisonnements médicaux. En effet, les thérapeutes peuvent s’appuyer sur la théorie des 5 éléments pour viser avec justesse l’élément à soutenir et soigner leurs patients en les prenant en charge de façon globale, en fonction d’eux-mêmes et de leur environnement, en tenant compte du tempérament propre à chacun et des éléments. Il est ainsi possible de prévenir les risques pathologiques.

A l’Institut Rafaël (IR), le pôle Médecines Traditionnelles, est constitué de plusieurs disciplines issues ou non de la médecine traditionnelle chinoise ayant en commun le traitement par la stimulation de points ou la mise en mouvement de l’énergie afin de déclencher des processus d’autorégulation et d’auto-guérison. Ces disciplines sont l’acupuncture, l’auriculothérapie, la luxopuncture, le Qi Gong, la réflexologie plantaire et faciale, le shiatsu et l’homéopathie.

A partir de la théorie des 5 éléments, nous avons souhaité proposer des outils à s’approprier permettant à chacun, soignants et soignés, de prendre soin de soi en fonction du cycle des saisons, dans une démarche de prévention et de santé globale. La théorie des 5 éléments pouvant être appliquée à d’autres disciplines, nous avons souhaité diffuser et partager ce modèle de soin avec les autres disciplines de l’IR (pôle nutrition, pôle art thérapie, méditation, yoga …) afin de potentialiser nos actions et effets recherchés.